爲政三部書 〈三事忠告〉　全文

この書を刊行した官人・新顕による序である。——士君子しくんしがこの世に生まれるのは、努めて学んで自らの道を行い、言葉を立ててその道を明らかにするためだ。だから身は死んでも、その働きは死なない。わが郷里の雲荘・張希孟ちょうきもう先生は元代の名臣で、その道徳と文章は当時よく知られていた。私は生まれるのが遅く、直接その門下に入ることはできなかった。かつて亡父に侍して、先生に牧民・風憲・廟堂の三忠告さんちゅうこくの書があると聞いたが、見る機会がなかった。また、先生が西台せいだいの中丞ちゅうじょうであったとき、民が飢え死にするのを憐れみ、詩を作って朝廷に上申したと聞く。その詩に言う——「西風のなか痩せ馬で長安ちょうあんを過ぎれば、餓死者がししゃが道に満ちて見るに忍びない。十里の道に千百の家が埋もれ、一つの家で二人三人が泣き叫ぶ。犬は枯骨をくわえてまだ筋が残り、烏は新しい屍をついばんで血もまだ乾かぬ。廟堂の賢き宰相さいしょうたちに一言申し上げる、鉄の人でもこれを聞けば胸が痛むだろう」と。そして倉の粟を放出して救済し、これによって生き延びた民は数え切れなかった。先生の並外れた功績と大きな徳は、おおむねこの通りである。今年、私は公務で高州こうしゅうを通り、孔子こうしの廟に参拝した。儒学教授じゅがくきょうじゅの高某が私を同郷の斉の人と知り、先生の著した廟堂忠告びょうどうちゅうこくの諸編を出してくれた。私はそれを読み尽くし、かねて心にわだかまっていたものが晴れた。ああ、先生の心づかいはなんと仁であることか。ただ自分ひとりを善くするだけでなく、それを人にも及ぼそうとされた。ひそかに天の常道を助け、世の教化を扶け、綱紀を維持し、治世の道を正す——それにはこの書を措いて何によろう。そもそも道に古今前後の別はない。ただ聖人が、人の心の等しく肯くところを先につかんだにすぎない。もしその「等しく肯くところ」をつかめば、千年百年を隔てても、一日のように通じる。ああ、一人の君に仕える要も、政を行う方法も、ことごとくこの書にある。どうして独り占めできようか。そこで工人に命じて版木に刻ませ、これを四方に伝えて同志と共有する。洪武こうぶ二十三年（一三九〇）六月一日、広東かんとん等処承宣布政使司左参議・新顕が序す。

先輩たちは「官に仕えて将軍・宰相さいしょうにまで至るのは、人情として名誉なことだ」と言う。だがこれは、栄誉こそ屈辱の土台だと知らぬ言葉だ。よく自らを修める者だけが、その栄誉を保てる。よく修めない者は、かえって屈辱を早く招くだけだ。「よく自らを修める」とは何か。清廉に身を律し、忠をもって上に仕え、正しく事を処理し、恭しく慎んで属官を率いる。そうすれば良い評判が伴い、世論が味方し、鬼神も福を与える。栄誉を辞退しようとしても、できはしない。「よく修めない」とは何か。私情に従って公を忘れ、際限なく貪り、前車の轍を戒めず、報国の念もない。そうすれば悪評が伴い、そしりが集まり、鬼神も禍を下す。屈辱を避けようとしても、避けられはしない。ああ、宰相さいしょうの身となれば、どんな善が行えないことがあろう、どんな功が立てられないことがあろう。それをつまらぬ利のために惑い、みだりに振る舞うのは、なんとも惜しいことではないか。そもそも昔から宰相さいしょうの位にありながら凍え飢えて死んだ者は聞かない。だが財に、酒に、色に、遊興に溺れて身を滅ぼした者は、どの時代にもいた。かつて諸葛孔明しょかつこうめいは丞相となること二十年、家には寸分の財産も増やさず、貧しさを憂えることもなく、ついに国事に尽くして没した。今なおその名の栄えることは、代々万鍾ばんしょうの禄を受け続けるかのようだ。唐の元載は宰相さいしょうとなり、ひたすら利を貪った。失脚して家財を没収すると、胡椒こしょうが八百斛はっぴゃっこくも出てきた。その名の穢れることは、いつまでも不潔にまみれて臭いを放ち続けるかのようだ。ああ、人は百年の身をもつというが、天が与える寿命は八十九十を超えない。仮に八十としても、志を得て働けるのはせいぜい三、四十年にすぎない。どうして三、四十年の間に胡椒こしょう八百斛はっぴゃっこくを食べ尽くせる道理があろう。「利は人の知恵をくらます」という古人の言葉は、まさにここに明らかに証される。ああ、宰相さいしょうたる者、諸葛孔明しょかつこうめいを手本とし、唐の元載を戒めとするなら、最高位に身を終えても、何の悔いがあろうか。

天子の職務で、宰相さいしょうを選ぶことより重いものはない。宰相さいしょうの職務で、賢者を用いることより重いものはない。ではどうやってその賢を見抜くか。人に問えば分かり、その行いを観察すれば分かり、その人が誰を推挙するかを見れば分かる。家を建てるのに多くの職人の材を選ばなければ、名工でも家は建たない。国を治めるのに多くの賢者を集めなければ、宰相さいしょうに才があっても国は治まらない。宰相さいしょうたる者が、誠を開き公を布き、我を空しくして（廓焉無我）、自分にできぬことがあればできる者を挙げて用い、知らぬことがあれば知る者を挙げて用い、言えぬことがあれば言える者を挙げて用いる。そうすれば、彼らのできることは皆わがものとなる。一身で万人の仕事を兼ねようとすれば、大聖大賢でもできぬことがある。真っ白な狐は世に存在しないが、真っ白な狐裘があるのは、多くの狐から善く集めるからだ。まして大臣は、はじめから万事に通じていることを尊ぶわけではない。ただ心を公正にし、人を妬まなければ、知者は計略を尽くし、勇者は力を尽くす。小賢しさを才とし、弁舌の早さを能とし、自らをてらい自らを誇れば、賢者は決して喜んで用いられようとはしない。おおむね君主が自らを誇れば臣下の職は行われず、宰相さいしょうが自らを誇れば百官の職が行われない。人の上に立つ者は、簡約な要をもって煩雑を御し、静をもって動を制し、無心をもって天下の心に応じれば、命令は従われ、用いる者は励む。もしその賢を知って任じながら、任じたのちに疑い、しかもその者に勝とうとするなら、賢を知らず用いず自分の才だけに頼る者と何ら変わらない。そうなれば統率の体は失われ、へつらう小人が寄ってくる。小人と共にいれば、天下の事は論ずるまでもなく察しがつく。

こう聞く——古の王者は、戸籍の版を授けられると拝礼した、と。万乗の君の尊さでありながら、民のためにここまで身を低くしたのだ。私はかつてこれを疑って信じなかったが、よく考えてみると——民こそ、国が栄える根、四方の異民族が鎮まる根、朝廷が盛んになる根、宗廟社稷そうびょうしゃしょくが末永く祭られる根である。だから天は万民の命を君に託し、君はその命を宰相さいしょうに託す。つまり宰相さいしょうとは、君に代わって民を安んずる者だと分かる。君が民に対するのは、天のため祖宗のために民を安んずるからだ。天はこれをわが祖宗に託し、祖宗はこれをわが身に託した。どうして敬わずにいられよう、慎まずにいられよう。もしその託を受けながら民を安んじて生業に就かせることができず、かえって乱し虐げ、犬や豚のように扱い、雑草のように踏みにじれば、それは天に逆らい民に背き祖宗の命に背き、自ら国を損なうことだ。それでよいはずがない。あえて民のために弁護しようとしない者は、天の心・祖宗の心に照らして、民が心を痛めずにいられようか。かつてこう言われた——民を愛することは天に過ぎるものはなく、祖宗に過ぎるものはない。天が民を生むのは難く、祖宗が民を得るのはとりわけ難い、と。王者はこのことを知れば、おそれ慎んで、常に民の生活を重んじずにはいられない。害を聞けば除き、利を見れば挙げ、地方長官が適任でなければ更迭する。ところが今、鷹や犬の係は君主の道具の一つにすぎないのに、人々はそれを側近として重んじる。刺史・県令は、祖宗のため国家のために民を養い治める者なのに、かえって切実でないと見なして軽んじる。これでは民を愛することが鷹や犬にも及ばず、一方の民草を託された者が側近にも及ばない。倒錯して体をなさぬではないか。おおむね下の者のすることは、ただ上を見て決まる。上に立つ者に本気で民を重んじる心があって、それで天下が治まらなかったためしは、古今ないのである。

天下の事について、すでに起きたことは分かっても、これから起きようとすることが分からないのが凡人だ。すでに起きたことに基づいて、これから起きること・まだ起きぬことを予見できるのは、深い見識と遠い慮りのある者でなければできない。家が焼けてから薪を移し、船が沈んでから浮きを買い、病が篤くなってから薬草を求めるのは、力を尽くしてももう間に合わない。今、堅固に見える堤に蟻の穴が一つあっても、一見なんの害もなさそうだが、見識ある者は必ずふさいで賞する。長い目で見れば必ず決壊すると慮るからだ。天下の事をすべてこのように用心すれば、後の禍など起ころうはずがない。おおむね昔から国家が治まらず臣子が道を外れるのは、一朝一夕の積み重ねではない。まことに、今日ある事を小さな過ちとして諫めず、明日ある人を小さな罪として懲らさぬことから始まる。日々ひかれ月々深まって、自分でも禍乱の完成に気づかないのだ。だから臣が君に仕えるには、可を進め否を退け、わずかも姑息な迎合の心を芽生えさせてはならない。はじめは害がないと思えても、やがて大いに傷むに至り、はじめは慮るに足らぬと思えても、やがて深く慮るべきに至る。ただ君子だけが、微かな兆しを見て明白な結果を知り、禍を思ってこれを予防できる。飲宴では放蕩を防ぎ、狩猟では度を越すのを防ぎ、造営では制を越えるのを防ぎ、財貨では民を損なうのを防ぎ、恩賞では不相応な及ぼしを防ぎ、刑罰では濫殺を防ぎ、君子に対しては疎遠を防ぎ、小人に対しては馴れ合いを防ぎ、聴聞では好みに流れるのを防ぎ、征伐では武を汚すのを防ぐ。君が臣に対しても、遠く慮るべきことがある。愛していても過分の賞を与えず、旧い間柄でも不相応の官を授けず、親しくても下品な戯れ言を交わさない。尊卑の分が厳格なら上下の体が定まり、上下の体が定まれば禍乱はおのずと生じない。天下の事は、順序を追って治めていける。

人は皆「陰陽を調え和すのは宰相さいしょうの仕事だ」と言う。だが世をあげてただその言葉を口にするだけで、陰陽をどんな術で調え和せるのかを知らない。『書経しょきょう』周官篇しゅうかんぺんを見ると、三公は道を論じ国を治め、陰陽を調え和すとある。周の三公とは今の宰相さいしょうのことだ。漢の丞相・陳平もこう言った——宰相さいしょうは上は天子を助け、陰陽を治め、四季に順わせる、と。その後また、天変地異があると三公を免ずる制度もできた。世間の言い伝えは、おおむねここに由来する。ひそかにこれについて考えてみるに、宰相さいしょうが陰陽を調える方法とは、旱天を雨に、長雨を晴れに変えることではない。要するに人事を尽くして天地の和を招く、それに尽きる。天が人に関わることは判然と別のようでいて、実は表裏一体だ。政事が順調なら民心が順になり、民心が順なら天地の気も順になり、天地の気がひとたび順になれば陰陽もそれに従って整う。もし勢いを頼んで威を立て、権を握って欲をほしいままにし、自分と異なる者を憎み、へつらう者ばかりを親しみ、言うべきことを言わず、救うべきを救わず、上下互いに欺き合ってただ命令に従うことだけを事とすれば、こんなことで民心の順や陰陽の和を望むのは難しい。おおむね天の災いや瑞祥は民心の苦楽に現れ、民心の苦楽は政事の得失に現れ、政事の得失は宰相さいしょうの賢・不賢に現れる。かつて丙吉は道端の死人を捨て置いて牛が喘ぐのを気づかい、自ら宰相さいしょうの体を得たとした。だが天道の順逆はまさに政事に現れると知らず、ちっぽけな一頭の牛の喘ぎにあるのではないことを知らなかったのだ。晋の恵冰が宰相さいしょうのとき、ある人が天文の乱れを告げ、消し防ぐ道を尽くすべきだと言った。冰は答えた——天象がどうして測れぬものであろう、ただまさに勤めて人事を尽くすのみだ、と。冰のこの言葉は簡明で要を得ており、深く宰相さいしょうの本体をつかんだ者と言える。もし政事さえ正しく整えば、陰陽の和が応じなくても、それは天道の変であって、何を恥じることがあろう。もし政事がいい加減で治まらなければ、瑞祥が集まり風雨が時に順っても、あえて治まったと言えようか。ああ、宰相さいしょうたる者、まことにこうして求めれば、天と人の理は明らかである。

臣たる者が、ただ名声を得ようとして、あえて恨みを引き受けようとしないのは、これこそ最大の不忠だ。廟堂の上にあって何事かをなすなら、ただそれを義に照らして測るべきだ。義さえ失わなければ、世間の悠長な陰口などなぜ気にかけよう。今、両軍が交戦し、刃が目前に群がっても、真に国に報いる心の者は、それを冒して顧みない。政に臨むのと敵に臨むのとでは、その安危利害は天と地ほど隔たる。それでもなお身を惜しむなら、いったい万死一生の場でどうするというのか。かつて范仲淹はんちゅうえん（文正公）は、諸道の監察官かんさつかんが適任でないのを憂え、名簿を見て不適格な者があるとその筆で消した。ある人が「一筆で一人を退ければ、一家が泣くことになる」と言うと、公は答えた——「一家の泣きが、一路（一地方全体）の民の苦しみに比べて何ほどか」と。ああ、このように心を用いてこそ、宰相さいしょうの職に背かないのだ。おおむね天下の事には、易しいものと難しいもの、利あるものと害あるものがある。難しくて害あるものは人が多く避け、利があって行いやすいものは人が喜んでする。だが官には長と補佐の分があり、身には労と逸の別があり、長たる者が逸して補佐が労するのは天地の大義だと知らないのだ。朝廷でいえば君上は逸して臣下が労し、一家でいえば父母は逸して子弟が労し、一身でいえば頭や目は逸して手足が労する。ああ、これを知る者は、必ず君や父に憂いを残さず、その長を人々の恨みの矢面に立たせない。近ごろの執政者しっせいしゃは、とかく姑息に名を惜しみ、ひとたび語気を強め顔色を険しくしても、あえて自分では人に加えず、時に人々の反感を買うことがあれば、自分より上位の者にそれを言わせる。ああ、家を治めるのに父母に労を負わせ、国を治めるのに君主に恨みを負わせて、それで忠孝といえようか。まして罪があっても責めず、善があっても顕彰しなければ、三代の聖王でも治めることはできない。だから刑罰は用いること自体を憂えるのでなく、ただ公平でないことを憂えよ。かつて斉の桓公は伯氏の駢邑三百戸を奪ったが、伯氏は死ぬまで恨み言を言わなかった。諸葛孔明しょかつこうめいは廖立を廃したが、廖立は孔明の死を聞くと涙を流した。宰相さいしょうとなって、まことにこのように心を公平にできれば、天下に服さぬ者はなくなる。

そもそも役所を共にし仕事を連ねる以上、一人が努力して前に進み出たなら、他の者は皆それを補佐してその志を遂げさせるべきだ。もし彼が進めば自分は退き、彼が行けば自分は止まり、動いても足並みをそろえず、語っても応じないなら、成し遂げられる功業などいくらもない。これが古人に「車を推し舟を同じくする」喩えがある理由だ。同じ舟に乗って渡り、一人が溺れれば、舟にいる者は皆、力を合わせて救うべきなのは論を俟たない。これは賢者も愚者も共に知ることだ。まして同じく臣子となり、同じく天下国家を託された者が、一人が禍を被るのを傍観して憐れまずにいられようか。もしその者が自分の私利のために自ら苦しみを招いたのなら、憐れむには及ばない。だが、知って言わぬことなく、言って尽くさぬことなく、公務をひたすら大公至正しせいで処理し、彼が自分や家のために罪を得たのでなければ、同僚たる者、どうして身をなげうって前に進み、共に難に当たらずにいられよう。おおむね一人が不幸にして罪を得たとき、長たる者が「これは自分の罪だ」と言い、次席の者も「これは自分の罪だ」と言い、役所じゅうの者が皆争って自分の罪として引き受ければ、罪を得た当人は、放免はされずとも、必ず重い処罰には至らない。古の、あえて命がけで諫争した者は、自分の意見が容れられなければ「この人を殺すより、私を殺したほうがよい」とまで言った。これほど身を挺して弁護を求めたのだ。どうして同僚の無実の抑圧を傍観して省みずにいられよう。ああ、そしりを分かち咎を引き受けることを、宰相さいしょうたる者がまことに今力めて行えば、士大夫したいふの名節はいよいよ励まれ、民間の薄い風俗も厚くでき、国家は将来、義に殉じ節に死ぬ人材に事欠かなくなるだろう。一つの行いにかかるものはこれほど大きい。誰が任怨・分謗を宰相さいしょうの些細な行いだと言えようか。

事態の発生には、常態と変事がある。常態は凡庸な人でも余裕をもって処理できる。変事は最高の知者でも手に余ることがある。宴席の下でにわかに戦が報じられ、突然の急変を聞いたら、まずその虚実を詳らかにし、その順逆を測るべきだ。一報を聞くやいなや慌てて変事を上奏し、動員を次々にかけて、まだ敵も見ぬうちに自ら崩れてはならない。そもそも事には、虚報で実を釣り、隙に乗じて利を得ようとし、微かなことを大きく見せ、無形を有形に装うものがある。真偽紛らわしい間を、見きわめねばならない。もし国に大悪人があり境に大敵があれば、相手が非常なのだから、こちらも非常の計で備える。もし型（文・経）にこだわり定石を守るだけなら、結局どこかで行き詰まり、事は成就しない。だから古人はこの局面で、臨機の判断（権）で才を補い、時宜に応じて変に対処した。玉が盤上を転がっても盤を出ないように、水が曲がりくねっても必ず海へ至るように、原則を失わずに変化するのだ。王商は大水が来るという流言に君臣皆が驚くなか、独りその事の無いことを見抜いた。桓温が晋の帝位を奪おうとして王坦之おうたんし・謝安を誅すると称したとき、謝安はゆったりと談笑してその鋒先を折った。回紇が吐蕃と兵を合わせて深く侵入しようとしたとき、郭子儀かくしぎは単騎で赴いて説得した。そもそも宰相さいしょうとは非常の任である。非常の任にありながら非常の事をなせないでよいはずがない。だから先輩はこう言う——大事を鎮定するのは至公至誠でなければできない、あるいは死にあるいは生き、すべて度外に置くのだ、と。ああ、世が常に大臣を国家の柱石というのは、まさにこのことを言うのだろう。

臣が君に意見を進めるには、事がまだ起きぬうちに言えば、十のうち八、九は聞き入れられる。事がなければ遊興を共にし楽しみ、日々親しみ、いざ不都合が起きてから、あちこち慌てて力を尽くして救おうとしても、成功はほとんど見られない。たとえ容れられても、必ず無理からの容認で本心ではない。上手に意見を進める者はそうではない。謁見の折、進講の折、くつろぎの折を捉え、事に先んじて説く——「こうすれば国は安く、こうすれば国は危うい、こうすれば聖君となり、こうすれば暴君となる」と。あるいは古の事例を引き、あるいは祖宗の教えを援き、必ず君主が心底から悟り、表裏くまなく納得するようにさせて、はじめて善を陳べても抵抗される憂いがなくなる。かつて孟子は斉の宣王に三度会って政事を語らず、こう言った——「私はまず王の邪心を正すのだ」と。大臣が君に仕えるには、まさにこうあるべきだ。古人には、自分で直言するのを難しいとみて、しばしば徳望ある老人を招いて君主の傍らに置き、君主に畏れ憚る者を持たせて恣にさせぬようにした者がいる。その慮りもまた深遠だ。とはいえ臣が君に対しては、内に入ってはねんごろに忠を尽くし、外に出てはへりくだって自らを目立たせない。上に申し上げたことは、外に漏らして人に誇ってはならない。善は君に帰し、過ちは己に引き受ける。こうするのは、嫌疑を避け禍を避けようとするためではない。大臣の本体として、当然そうあるべきだからだ。『易』坤卦六二こんかりくじの「章を含みて貞なるべし（内なる美をたたえて正しくあれ）」も、この意である。かつて近ごろの執政を見るに、建白すると得々として、ただ人に知られぬのを恐れる。ついには讒言につけ込まれ、中途で棄てられた。『易』繋辞伝けいじでんにいう「君が慎密でなければ臣を失い、臣が慎密でなければ身を失う」とは、まことに坤卦六二こんかりくじ・六三の戒めである。

広く恵みを施しあまねく善くするのは、士君子しくんし共通の願いだ。だが志があっても才がなければできず、才があっても位がなければできず、位があっても上に認められなければできず、認められても小人に妨げられればできない。ああ、これが士大夫したいふが世に出て用いられるのが難しい理由だ。真の宰相さいしょうは、上は君が堯舜に及ばぬことを恥じ、下は一人の民が恩恵を受けられぬのを、自分がその者を溝の中に突き落としたかのように思う。世間の楽しむもの——美声美色、豪壮な邸宅、珍奇な車馬衣服の贅——を一切持たず、頭のてっぺんから足の先まで、抱えているのはただ天下国家への憂いだけだ。君上たる者が、まことにこうした心を諒として受け容れ、何か進言があれば寛やかに聞き入れるなら、まだ望みはある。だがもし、権を奪われ自分に背いたと疑い、正しさを売り名を売っていると疑えば、その挙動はすべて禍となり、身を滅ぼしても行き場がなくなる。だから昔から忠直に国のために尽くす者は少なく、へつらい欺いてただ自分のために立ち回る者が多い。他でもない、自分のためにすれば福があって禍がなく、国のためにすれば禍があって福がないからだ。ああ、君主がこれを思えば、自分に忠を尽くす者を、まず譴責することはなくなる。とはいえ聖人は言う——道が合えば従い、合わなければ去る、と。臣たる者もまた、兆しを見抜き先を見て、辱めを受ける前に身を退くべきだ。そうすれば君臣の間、双方に不満が残らない。かつて前代を見るに、臣として禍を免れなかった者は、おおむね進むことを知って退くことを知らず、栄華と寵愛に恋々としてそれを招いた。国家ばかりを責めることはできない。ある人は言う——「合わなければ去る」とは、君臣の間であまりに薄情ではないか、と。ひそかに思うに、君臣は義によって結ばれる。結ばれる理由は、その爵位を華とするのでも、その俸禄を利とするのでもなく、ただその道を行おうとするにすぎない。道が行われれば従って留まり、行われなければ従って去り、長く留まって嫌われ辱められ誅殺・流罪の地に至らせない——これこそ君臣の分を厚くする道だ。どうして薄情であろうか。

この書に付された編者の序である。——かつて崇安すうあん県令の郷從吉甫が、忠信をもって民を使い、民もその治世を楽しんだと聞いた。私が崇安すうあんを通ったとき、たまたま從吉に「治めるのに何を第一とするか」と問うと、すぐに一巻の書を出してこう言った——「私は不才ですが、まがりなりにも一官を全うできたのは、この書の力です」と。私がその書を見ると、演国・張文忠公ちょうぶんちゅうこう（張養浩ちょうようこう）が県令であったときの著述だった。古人の善き言葉・善き行いを集め、心を正し身を修めることから上に仕え下を恵むこと、悪を挫き疑いを裁き、隠れた事を明らかにし賦税を治めることまで、およそ郡県の模範となるべきことをことごとく尽くし、しかも簡潔で行いやすく、要を得て守りやすい。これを『牧民忠告ぼくみんちゅうこく』と名づける。私が都に滞在したとき、ある台臣の家で『風憲忠告ふうけんちゅうこく』というものを見た。監察の要務を説くこと十章、これも公が御史ぎょしであったときの著述である。今年、私は闔海の監憲・荘公に謁した。荘公は『風憲忠告ふうけんちゅうこく』を出して版木に刻み広めようとし、私に序を書かせた。私は重ねてこの書を読んで、感嘆して言った——「文忠公ぶんちゅうこうはまことに仁の人だ」と。仁者は自分ひとりが善であることを恥じる。自らが県令となっては牧民の道を体得し、天下の牧民官ぼくみんかんが皆その道を尽くすことを願い、自らが監察官かんさつかんとなっては綱紀を振るい、慎んで人を挙げ弾劾し、人の言いにくいことを言い、天下の監察官かんさつかんが皆そうあることを願った。公はその心を天下に公にして、わが身を私しなかった。あの「令尹子文れいいんしぶんの忠」でさえ、これには及ばない。伝に「仁人の言葉は、その利益が広い」という。この書こそ仁人の言葉と言うべきである。

士でも身を律するには、当然、厳格でなければならない。だが官職を守る者は、士よりも厳しくあるべきだ。諫言の責を負う者は、さらに官職を守る者よりも厳しくあるべきだ。そもそも法を執る臣は、悪を糾し取り締まり、内外を粛正し綱紀を正そうとする者だ。自らの律し方が厳しくなければ、どうして人々を服させられよう。ここでいう「厳」とは、未婚の女性が奥深く慎んで暮らすように、一挙一動・一言一黙のすべてを必ず礼法に従わせ、その徳が完全になることだ。半歩の逸脱があれば、人々はそれを取り沙汰する。もし権勢を笠に着てただ私腹を肥やし、あるいは巧妙に利貸しをし、あるいは不正な取引をし、あるいは遊興物欲に溺れ、あるいは私的に縁者を用い、あるいは時ならぬ狩猟にふけり、あるいは度を越して宴遊し、あるいはひそかに役所の職務に事寄せ、あるいはみだりに急がぬ土木を起こし、あるいは官舎を空けて住まず、あるいは家人を放任して取り締まらない——これらのうち一つでもあれば、皆、監察官かんさつかんの名を汚すに足る。近ごろ南北の富民の多くが邸宅を建てて権勢家に住まわせ、自分の私利を計っている。だが官舎があるなら、そこに住む必要はないはずだ。そもそも国家が中台を粛政の府とし、御史ぎょしを監察とし、憲司を廉訪とするのは、悪や貪りを糾し騒乱を鎮め、誠を開き公を布いて、属下に手本を示させようとするためだ。それなのに監察官かんさつかん自身がこの有り様では、牧民官ぼくみんかんはいったい何を手本にするのか。それに、他人が罪を犯せば、軽ければ自分がそれを指摘し、重ければ上に奏上して処罰できる。だが自分の犯した罪は、いったい誰が暴けるのか。人があえて暴けないのをいいことに、日ごとにひどくなれば、監察の府をどうする、天理をどうするのか。だから私はその実情をつぶさに記して、監察官かんさつかんたる者が、規則があれば改め、なければますます自らを重んずる道を知るようにするのだ。

なんと、人には教えが欠かせないことよ。生まれつき聖人のような者ですら、なお互いに訓戒し合い、教え諭し合う。まして聖人の万分の一にも及ばぬ者が、教えをひとつも怠ってよいはずがない。おおむね普通の人の情として、自分が敬い従う相手に服し、畏れる相手を信じる。そうでない相手には、耳元で説き面と向かって命じても、その良心を呼び起こすには足りない。もともと敬い畏れる相手ではないからだ。今、諸官庁の職で、人々が最も畏れ敬うのは監察官かんさつかん（風憲）に及ぶものはない。まことにその立場を活かし、着任の日に属下を集めて励ましてこう言うがよい——「あなた方の官は、重い者は朝廷から、次は省から、その次は吏部から任じられた。大小の別はあれど、皆等しく国家の臣だ。臣たる者が不正を働けば、誰があなたを庇おう。賄賂を受ける者は、内々に礼遇されて得るものはごくわずか、失うものは甚だ多い。事が破綻して裁かれるより、事前に戒めるほうがどれほど善いか。私のこの言葉は、薄情なようで実はあなたを厚遇するもの、毒のようで実はあなたへの恩なのだ」と。もしこう諭せば、退いて必ず徳に従い行いを改め、凶悪を善良に変える者が出ると私は知っている。それに刑罰だけでは治まらない。教えて罪を犯させないことこそ、政の道でこれ以上のものはない。孔子こうしは「教えずして殺す、これを虐という」と言った。また「未然に治めるのは易く、すでに起きてから治めるのは難しい」とも聞く。近ごろ劉伯宣りゅうはくせんが浙西の憲使となり、西山の守令四箴しゅれいししんを著して属下に頒ち、こう言った——「近ごろ監察を執る者は、ただ刑罰で人を仕上げることを知って、善で人を教えることを知らない」と。ああ、劉公のこの言葉こそ、深く監察の本体をつかんだ仁人君子と言えよう。